II Ватиканский собор никогда не предписывал упразднить Октаву Пятидесятницы. В п. 107 Конституции о Священной Литургии Sacrosanctum Concilium говорится: «Годовой литургический круг надлежит пересмотреть таким образом, чтобы при сохранении или восстановлении традиционных обычаев и правил относительно праздников и постов соответственно условиям нашей эпохи остался в целости и присущий им исконный характер, дабы благочестие верных должным образом питалось в праздновании тайн христианского Искупления, и прежде всего — пасхальной тайны». Едва ли освященное традицией продолженное празднование торжества Сошествия Святого Духа можно считать хоть в какой-то мере противоречащим этому соборному постановлению.

Рассказывают, что когда в 1970 году в понедельник после Пятидесятницы Папа Павел VI (с чьего благословения проводилась литургическая реформа), встав рано утром и придя в часовню, чтобы отслужить Мессу, увидел, что ему подают не красные облачения, а зеленые, в изумлении воскликнул: «Что это такое? Сейчас же Октава Пятидесятницы! Где красные облачения?» На что папский церемониарий ответил: «Ваше Святейшество, теперь это рядовое время, облачения теперь зеленые. Октава Пятидесятницы упразднена». «Зеленые?» – удивился Папа – «Этого не может быть! Кто это сделал?» – «Вы, Ваше Святейшество, Вы это сделали». Услышав это, Павел VI заплакал.

Кардинал Джон Генри Ньюмен, причисленный к лику блаженных Папой Бенедиктом XVI в 2010 году, называл Октаву Пятидесятницы «возможно, величайшей во всем литургическом году». Это может показаться немного странным, ведь восемь дней после торжества Пасхи должны обладать более высоким статусом. Возможно, так оно и есть, однако в психологическом плане Октава Пятидесятницы могла выходить на первое место – ведь если попразднование пасхального воскресенья и без того длится семь полных недель, то неделя между торжеством Сошествия Святого Духа и торжеством Пресвятой Троицы служила для верующих важным переходным этапом, своего рода мостиком между исполненным радости периодом пасхального времени и спокойным и продолжительным сезоном времени «в течение года» (per annum), которое в русском языке мы называем «рядовым». Ныне этого мостика нет, и у многих складывается ощущение, что первый «зеленый» понедельник возникает как бы «ниоткуда», без всякой связи с предшествовавшей ему грандиозной симфонией Великого Поста и Пасхального времени. До реформы литургический год имел ярко выраженный пневматологический характер, Святой Дух как бы пронизывал его насквозь, и 23 воскресенья перед Адвентом носили не навевающее скуку имя «рядовых», а назывались «воскресеньями после Пятидесятницы», что постоянно обращало взор верующих к литургическому сердцу года – Пасхальной Тайне.

Тем не менее, и в обновленной литургии сохраняется некое продолженное празднование Пасхи – в виде привязанных к ее дате праздников, следующих за Пятидесятницей. Уже в ближайшее воскресенье мы будем праздновать торжество Пресвятой Троицы. Это торжество восходит к IX веку и было включено в общий календарь Римской Церкви в XIV веке. Его празднование в первое же воскресенье после окончания Пасхального времени можно рассматривать как своего рода завершение всех предыдущих торжеств. Дело искупления является деянием всей Пресвятой Троицы, оно по сути своей глубоко тринитарно: Отец посылает Своего Сына на землю, «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» (Ин 3, 16). Иисус Христос, Сын Божий, стал человеком и претерпел смерть ради нашего спасения. Он искупил нас и сделал нас детьми Божиими; Он же является Первосвященником, с которым мы соединяемся, совершая любые богослужения. После Своего Вознесения Христос посылает нам Святого Духа Утешителя, который становится нашим наставником, указывая нам истину.

Торжество Пресвятой Троицы является как бы песнью благодарения Церкви за все духовные благодеяния, полученные в предшествовавшие рождественский и пасхальный периоды, в нем сосредоточены тайны, которые мы праздновали в Рождество, Богоявление, Крещение, Пасху, Вознесение и Пятидесятницу. Находясь в начале самого продолжительного отрезка литургического года, этот праздник указывает нам, что всякое воскресенье посвящено Пресвятой Троице, каждый воскресный день мы празднуем Триединого Бога и его спасительные деяния в истории человечества и в личной истории каждого из нас.

В четверг после торжества Пресвятой Троицы Церковь празднует торжество Пресвятых Тела и Крови Христа. Этот праздник был учрежден Папой Урбаном IV, который в 1264 году постановил отмечать его именно в этот день ради прославления любви нашего Спасителя, явленной в Пресвятой Евхаристии. Окончательно он утвердился в римской литургии в начале XIV века благодаря постановлениям Климента V и Иоанна XXII. Потрясающие по своей красоте и богословской глубине литургические тексты для него были написаны святым Фомой Аквинским. Праздник Тела Христова (Corpus Christi), как он назывался на протяжении нескольких веков, имеет совершенно очевидную связь с Великим Четвергом, когда Церковь вспоминает установление Таинства Евхаристии, и потому его положение в литургическом цикле более чем оправдано.

Торжество Пресвятого Сердца Иисуса, которое мы празднуем в пятницу после второго воскресенья по Пятидесятнице, и примыкающее к нему празднование Непорочного Сердца Пресвятой Девы Марии (которое с 2002 года является обязательным днем памяти) можно считать неформальным завершением пасхального цикла, началом которого является Пепельная Среда. Тексты литургии Пресвятого Сердца прославляют не знающее границ и условий милосердие Бога, и тем самым перекликаются с воскресеньем Божественного Милосердия, которое, следуя воле св. Иоанна Павла II, Церковь празднует во II-е воскресенье Пасхи. «Воспринял нас Господь в лоно Свое и в сердце Свое, вспомнив о милосердии Своем» – так молимся мы в Литургии Часов этого дня. Милосердие Бога – это не что-то внешнее, поверхностное, Он принимает человека «в Свое лоно», позволяет ему приблизиться настолько, насколько это возможно. Божественное милосердие – образ милосердия, которое должно воплощаться в нашей жизни, ибо «суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак 2, 13). Наше милосердие и прощение нередко принимает обратное направление: простить для нас означает забыть, вытолкнуть из сферы своих интересов, избавиться от обжигающей душу обиды или осуждения, лишь потому, что они доставляют нам дискомфорт. Милосердие Бога имеет иную природу, из него рождается не безразличие, а любовь, и это то наставление, которым Церковь сопровождает своих верных в их переходе от периода «сильных времен» литургического года к рядовому времени, символизирующему будничную жизнь: милосердие – это не роскошь для праздников и особых случаев, милосердие – это любовь, проявляющаяся в повседневности. Можно провести целый ряд официальных мероприятий, посвященных милосердию, растянув их на целый год, можно отправить в кругосветные путешествия отряд «милосердных комиссаров» с неясными полномочиями, «но не в землетрясении Господь», а в веянии тихого ветра обычных человеческих отношений.

Благодаря Литургии Церкви мы имеем возможность посреди рутины «рядового времени» нашей жизни ощущать вкус Пасхи, распознавать знаки милосердной любви Бога и получать силы для того, чтобы наши сердца становились «подобными Сердцу Его». На практике это означает — освобождаться от эгоизма и самодостаточности своего существования, не закрывать свое сердце в непробиваемую капсулу, но позволять ему быть пронзенным нуждами и болью других людей. Это то, что чаще всего вызывает страх и отторжение, но это путь Христа, следование по которому делает осмысленным нашу жизнь, наше участие в Литургии, нашу принадлежность к Церкви. Это труд — тяжелый, черный, «рядовой», но это то иго и то бремя, которое Господь предлагает нам, и которое, по Его же словам «благо и легко».

Свящ. Георгий Cтaсюк

Эта традиция восходит к самым ранним дням Церкви. На патриарха Александрии – города, в котором находились лучшие христианские астрономы – была возложена миссия сообщать дату торжества Пасхи другим восточным патриархам и Римскому Понтифику, который, в свою очередь, сообщал эту дату западным митрополитам.

Считается, что эту практику формально узаконил Никейский собор как следствие установленной обязанности для всех и повсюду праздновать Пасху в один день. Хотя в канонах Никейского собора не содержится упоминания об определении единой даты Пасхи, о том, что этот вопрос обсуждался на Соборе и по нему было принято решение, нам известно из трех текстов: письма императора Константина, синодального послания Александрийской церкви и письма, написанного св. Афанасием в 369 году африканским епископам. В V веке Кирилл Александрийский писал в своем пасхальном послании: «Вселенский собор единодушно постановил, чтобы Церковь Александрии, в которой находятся славнейшие астрономы, ежегодно сообщала Церкви Рима дату Пасхи, а Рим сообщал бы ее другим Церквям». Однако нет уверенности, что этот отрывок относится именно к первому собору в Никее.

Вскоре епископы ввели практику ежегодно 6 января публиковать “Epistula festalis” – пастырское послание, в котором возвещались даты Пасхи и подвижных праздников текущего года.

Многие Отцы ранней Церкви упоминают возвещение даты Пасхи в торжество Богоявления. IV Орлеанский собор в 541 году и Осерский собор в 578 году ясно свидетельствуют о существовании такого обычая в Галлии и вообще на Западе. В древнем Парижском Бревиарии в конце Первого Часа по воскресеньям и праздникам содержались чтения канонов из постановлений священных соборов. Вот один из них, относящийся к торжеству Богоявления:

Собор, водительствуемый и вдохновляемый Богом, полным благости к людям, постановил, чтобы священники праздновали Святую Пасху в одно и то же время, и чтобы каждый год в день Богоявления людям, собравшимся в церкви, сообщалось об этом торжественном праздновании… Пусть священники накануне Богоявления отправят своих помощников к епископу, чтобы узнать от него о [дате] начала Поста, дабы затем они могли сообщить о ней верным в день Богоявления.

(Четвертый Орлеанский собор, 541 г., кан. 1, и Осерский собор, состоявшийся при св. Аунарии в 578 г., кан. 2)

В римском обряде существует специальная форма для такого возвещения («Noveritis»); помимо даты Пасхи в нее входят также Септуагезима (для экстраординарной формы), Пепельная Среда, Вознесение, Пятидесятница, Торжество Тела и Крови Христа и I Воскресенье Адвента. Для нее используется тот же римский речитатив, которым исполняется “Exultet” в Навечерие Пасхи, что придает этому возвещению дня Пасхи своего рода привкус пасхальной радости. Ту же идею развивал и Дом Проспер Геранже:

Этот обычай, идущий из самых первых веков Церкви, являет как таинственную связь, соединяющие великие торжества года друг с другом, так и значимость, которую верные должны признавать за празднованием того, что превосходит всё остальное и является центром всей религии. После того как мы почитали Царя Вселенной в торжество Богоявления, нам предстоит прославить Его как Победителя смерти в день, возвещенный нам сегодня»

(Дом Проспер Геранже, на праздник Богоявления нашего Господа)

Согласно предписаниям Caeremoniale Episcoporum (1984), после пения Евангелия на Мессе торжества Богоявления, один из диаконов, или каноник, либо кто-либо иной, облаченный в белый плувиал, восходит на амвон и оттуда возвещает народу даты подвижных праздников текущего года.

(По материалам New Liturgical Movement)

Publicatio festorum mobilium pro a.D. MMXV (Объявление даты Пасхи и подвижных праздников 2015 года, экстраординарная форма, ноты)

Annuntiatio Paschae festorumque mobilium (Текст Возвещения Пасхи и других подвижных праздников согласно третьему изданию Римского Миссала (ординарная форма))

На сайте Corpus Christi Watershed выложен для скачивания в формате PDF замечательный четырехтомник, содержащий тексты Римского Миссала и Лекционария Мессы ординарной формы римского обряда — Missale Romanum cum lectionibus. Этот портативный Миссал был издан in octavo в 1977 году и с тех пор, насколько я знаю, не переиздавался. Очень удобен, особенно тем, что позволяет служить Мессу на латыни, используя лишь одну книгу — так же, как в случае с дореформенным Миссалом. Разумеется, тексты в нем приводятся по второму типическому изданию послесоборного Миссала, однако в части содержащихся в нем произносимых текстов в третьем издании каких-либо принципиальных изменений не произошло (см. подробнее о различиях этих изданий в моей старой статье), так что сабж вполне годен к употреблению. Конечно, в отсканированном виде пользоваться им гораздо менее удобно, чем бумажной версией, и служить по нему без крайней нужды не станешь, но свое применение найти ему всё же можно.

UPD: Сделал легкую и юзабельную версию Missale Romanum cum lectionibus в формате djvu, с навигацией и текстовым слоем. Получилось очень удобно — к нужной Мессе можно переходить за считанные секунды. Что самое главное — всё с чтениями (а чтения — с ударениями). Отдельным файлом — основные дополнения и изменения, появившиеся в editio tertia. Рекомендуемая программа для просмотра — WinDjView, по скорости она дает лучшие результаты. На смартфонах и планшетах выглядит также вполне достойно, если использовать приложения для чтения DjVu (например, PocketBook или FBReader с соответствующим плагином).

Согласно предписаниям Caeremoniale Episcoporum, содержащего нормы, регламентирующие богослужения с участием епископов, «наперсный крест носится под казулой и далматикой, либо под плувиалом, но поверх моццетты» (CE 61).

Однако на практике подавляющее большинство епископов во время литургии носит наперсный крест поверх казулы. Вероятно, именно повсеместность распространения этой практики вынудила Конгрегацию богослужения и дисциплины таинств легитимизировать такой обычай. В своей книге «Ceremonies of the Modern Roman Rite» монс. Питер Элиот сообщает, что в 1997 году Конгрегация разрешила ношение наперсного креста епископами поверх казулы во время концелебрации, «чтобы можно было отличить епископов, стоящих у алтаря» (Notitiae nos. 372-74, vol. xxiii (1997), p. 280); при этом монс. Элиот отмечает, что это является возвращением к позднесредневековому обычаю. К сожалению, у меня нет на руках текста самого документа; если кто-то смог бы найти этот номер Notitiae (это периодическое информационное издание Конгрегации богослужения), было бы здорово.

UPD: Удалось раздобыть искомый номер Notitiae. Информация подтвердилась, и даже более того: в документе говорится, что наперсный крест поверх казулы теперь дозволяется носить не только во время концелебрации, но и тогда, когда епископ служит один. Вот текст постановления:

Перевод:

От разных лиц и из различных мест в Конгрегацию богослужения и дисциплины таинств поступил следующий вопрос:

«Позволительно ли епископам носить наперсный крест также и поверх казулы?»

Ответ: ПОЛОЖИТЕЛЬНО.

Хотя обычай, когда епископы носят наперсный крест поверх казулы во время совершения Евхаристии, является отличительным признаком амвросианского обряда и восточных литургических традиций, в эти последние годы он весьма широко распространился и в римской литургии.

Кроме того, представляется уместным и символичным, чтобы епископ, служит ли он один или возглавляет сослужение, мог иметь внешний знак, который отличал бы его от пресвитеров. Поэтому сия дикастерия, в дополнение к существующим предписаниям, постановляет, de consensu Superiorum, что крест можно носить поверх казулы; при этом для епископа сохраняется возможность, по своему усмотрению, носить его под ней.

Рим, 16 июля 1997 г.

Хорхе Медина Эстевес
Архиепископ Про-Префект

Джеральдо М. Аньело
Архиепископ Секретарь

Кстати, помнится, именно в 1997 году, когда на освящение кафедрального собора в Новосибирске приехал десяток епископов, среди них нашелся один (кажется, из Словакии), который заглядывал в эту толстую книгу под названием Caeremoniale Episcoporum, вычитал в ней, что крест нужно прятать под казулу, и, что самое удивительное, принял эту норму как руководство к действию. Перед Мессой все остальные архиереи вывесили свои кресты наружу и поинтересовались у этого диссидента, почему он не поступает так же. Епископ стал оправдываться и ссылаться на Caeremoniale, чем вызвал снисходительные усмешки у своих собратьев. Когда епископы облачались к Мессе на следующий день, я, к своему огорчению, заметил, что гость из Словакии надел свой крест поверх казулы, пав, таким образом, жертвой конформизма.

Надо отметить, что норма о ношении наперсного креста под казулой соблюдается, как правило, митрополитами, когда они надевают паллий. Очевидно, считается, что одного висящего на шее элемента облачения вполне достаточно.

Ради интереса, я решил посмотреть на опыт использования наперсного креста кардиналами Ратцингером и Бергольо. Оказалось, что в большинстве случаев они также придерживались общепринятой практики ношения креста поверх казулы, если при этом не использовался паллий…

Ратцингер:

Бергольо:

…но не всегда:

Однако, по-видимому, ватиканские церемониарии в этом отношении более строги, поэтому на Мессах в Ватикане кардиналы все же прячут кресты под облачения:

Более того, крест поверх казулы не надевают и сами Папы, даже когда служат без паллия.

Например, Папа Бенедикт XVI во время своей первой Мессы с кардиналами:

…и даже Папа Франциск, который, как известно, не слишком любит отказываться от своих старых привычек и не очень внимательно прислушивается к мнению монс. Гвидо Марини, не надевал крест поверх казулы во время своей первой Мессы с кардиналами (т.е. еще до получения им паллия)…

…и не делает этого во время своих простых утренних Месс в часовне дома св. Марфы

Глава Персонального Ординариата Пресвятой Богородицы Уолсингемской для англикан, вступивших в полное общение с Католической Церковью монс. Кейт Ньютон утвердил «Руководство для священнопразднования Святой Евхаристии в Персональном Ординариате Пресвятой Богородицы Уолсингемской». Вот некоторые из положений этого документа:

• За исключением богослужений, совершаемых по Римскому обряду, нынешними собственными литургическими текстами Персонального Ординариата Пресвятой Богородицы Уолсингемской для совершения Литургии Часов и Святой Мессы являются Customary of Our Lady of Walsingham и Book of Divine Worship.
• Там, где это позволяет устройство здания, рекомендуется придерживаться древней практики служения ad orientem [лицом к востоку].
• Там, где существует необходимость в служении Литургии versus populum [лицом к народу], рекомендуется устанавливать в центре алтаря стоящее распятие с изображением Распятого, обращенным к предстоятелю.
• Крайне рекомендуется использовать Римский канон (I Евхаристическую молитву) не только по воскресеньям или торжествам. Эта молитва является особым знаком преемства с литургическими обиходами, действовавшими в Церкви Англии до Реформации.
• Использование священной музыки является органичной частью священнопразднования Литургии. Первенство здесь должно отдаваться литургическим текстам, содержащимся в литургических книгах (ср. Общее наставление к Римскому Миссалу, §48) и использованию простого распева (plainchant) (ср. ОНРМ, §41).
• Желательно, чтобы верные умели петь вместе по крайней мере некоторые части Чина Мессы на латыни, особенно Символ веры и Молитву Господню, в знак нашего единства со всей Церковью (ср. ОНРМ, §41).
• Крайне рекомендуется использовать Мессу VIII (Missa de Angelis) на латыни, Credo I и Credo III, а также Молитву Господню на музыку Джона Мербека.
• Собственным Лекционарием Персонального Ординариата является Библия Revised Standard Version (Catholic, Second Edition). Она используется на всех богослужениях. Никакой другой перевод Священного Писания не является санкционированным для Персонального Ординариата Пресвятой Богородицы Уолсингемской.
• Иерусалимская Библия может использоваться, если этого требуют пастырские обстоятельства, когда члены Персонального Ординариата участвуют в богослужениях вместе с основной диоцезальной общиной.
• В соответствии с англиканской традицией, крайне рекомендуется, чтобы Святое Причастие преподавалось коленопреклоненным причастникам у балюстрады для причащения (или подобным образом).
• Там, где Святое Причастие принимается в руку, крайне рекомендуется соблюдать благоговение и святоотеческую и англиканскую практику «делать трон» и класть Святую Гостию в уста, равно как и практику принимать Святое Причастие непосредственно на язык.

Guidelines for the celebration of the Holy Eucharist in the Personal Ordinariate of Our Lady of Walsingham

Из этого видео можно понять, что даже на папских Мессах священники сами для себя определяют критерии, кому и как давать Причастие. Вопрос даже не в том, как лучше, а в том, почему нет каких-то единых инструкций. Если в рамках одной Мессы в одном храме в присутствии Папы (неважно какого, кстати, это и в прошлые годы так было) один священник не дает Причастие в руку тому, кто желает его получить таким образом (кстати, насколько я понимаю, вполне законным для Италии? или нет?), а другой священник в нескольких метрах от первого дает Причастие таким способом без всяких затруднений, как требовать единообразия и порядка в литургии от клира по всему миру?

На странице ватиканского сайта, посвященной феруле, появилась следующая информация:

Святой Отец во время Святой Мессы по случаю своего восшествия на Римскую кафедру (7.04.2013) использовал пастырский крест Павла VI, с намерением чередовать его использование на ближайших богослужениях с использованием креста Бенедикта XVI.

[dropcap style=»font-size: 60px; color: #C00000;»] S [/dropcap]acris solemniis
iuncta sint gaudia,
et ex praecordiis
sonent praeconia;
recedant vetera,
nova sint omnia,
corda, voces, et opera.

[dropcap style=»font-size: 60px; color: #C00000;»] N [/dropcap]octis recolitur
cena novissima,
qua Christus creditur
agnum et azyma
dedisse fratribus,
iuxta legitima
priscis indulta patribus.

[dropcap style=»font-size: 60px; color: #C00000;»] P [/dropcap]ost agnum typicum,
expletis epulis,
Corpus Dominicum
datum discipulis,
sic totum omnibus,
quod totum singulis,
eius fatemur manibus.

[dropcap style=»font-size: 60px; color: #C00000;»] D [/dropcap]edit fragilibus
corporis ferculum,
dedit et tristibus
sanguinis poculum,
dicens: Accipite
quod trado vasculum;
omnes ex eo bibite.

[dropcap style=»font-size: 60px; color: #C00000;»] S [/dropcap]ic sacrificium
istud instituit,
cuius officium
committi voluit
solis presbyteris,
quibus sic congruit,
ut sumant, et dent ceteris.

[dropcap style=»font-size: 60px; color: #C00000;»] P [/dropcap]anis angelicus
fit panis hominum;
dat panis caelicus
figuris terminum;
O res mirabilis:
manducat Dominum
pauper, servus et humilis.

[dropcap style=»font-size: 60px; color: #C00000;»] T [/dropcap]e, trina Deitas
unaque, poscimus:
sic nos tu visita,
sicut te colimus;
per tuas semitas
duc nos quo tendimus,
ad lucem quam inhabitas.

Сандро Маджистер, Settimo cielo

Пение Евангелия на греческом и в соответствии с византийским обрядом во время Мессы начала понтификата Папы Франциска не является нововведением, но продолжает традицию, существующую веками. Если эта традиция будет продолжать соблюдаться, то и на Мессе Тайной Вечери, которую Папа Хорхе Марио Бергольо будет служить в ближайший Великий Четверг второе чтение (Epistola) и Евангелие будут петься на греческом.

Более того, многих может удивить тот факт, что в XX веке Папа дважды возглавлял в Ватикане Мессу, полностью совершавшуюся по византийскому обряду.

Первый раз это произошло 12 февраля 1908 года в 1500-ю годовщину смерти св. Иоанна Златоуста. Тогда литургию совершал греко-мелькитский Патриарх Антиохии Кирилл VIII Джеха в сопровождении хора и служителей из Папской греческой коллегии в Риме. Пий X возглавлял эту литургию как «верховный Глава всех обрядов».

Второй раз это случилось в 1925 году, 15 ноября, по случаю 1600-й годовщины Никейского Вселенского собора. Литургия была совершена в соборе св. Петра митрополитом Румынской греко-католической церкви Василием Сукиу, которого пригласили, чтобы заменить внезапно скончавшегося за несколько дней до этого греко-мелькитского Патриарха Антиохии Димитриоса Кади. Перед главным алтарем были размещены подставки с иконами, наподобие иконостаса.

Пий XI, как ранее Пий X, возглавлял литургию с трона-кафедры, находившегося слева, если смотреть на алтарь. На нем были облачения латинского обряда, на голове у него была тиара, и в ходе Божественной Литургии он произносил благословения на греческом языке.

Подробное описание истории присутствия византийской литургии в папских богослужениях с самого начала и до сегодняшнего дня можно прочитать в номере газеты “l’Osservatore Romano” от 20 марта в статье о. Мануэля Нина, бенедиктинца восточного обряда и ректора Папской греческой коллегии в Риме.

Книжечка в PDF тут.

1-е прошение Вавилонской молитвы молитвы верных (О Церкви), как сейчас модно в Ватикане — на русском.

В уведомлении Службы папских литургических церемоний монс. Гвидо Марини «по распоряжению Святого Отца» (“per mandato del Santo Padre”) сообщает, что кардиналы (те из них, которые не будут сослужить), патриархи, архиепископы и епископы должны облачиться в роккетты, моцетты и биретты, прелаты – в роккетты и мантеллетты, аббаты и монашествующие – в собственное хоральное облачение.

Это радует, учитывая, что сам Папа на благословение Urbi et orbi вышел без хорального облачения, в abito piano. Значит, на остальных этот минимализм пока не распространяется.