Из книги: Козлов-Струтинский С., Парфентьев П. История Католической Церкви в России. Спб.: Белый камень, 2014. — С. 486-488:
«11.02.2002 г. Святой Престол учредил вместо прежних Апостольских администратур полноценные епархии. Таким образом, было восстановлено нормальное, т. е. епископское управление, действовавшее — в виде Могилевской (с резиденцией архиепископа в Санкт-Петербурге) и Тираспольской (резиденция в Саратове) епархий — до 1926 г. Напомним, что из-за различных сложностей, возникших после Октябрьской революции, прежние епархии были разделены на несколько Апостольских администратур (в том числе Московскую, Ленинградскую и другие). После Второй мировой войны в состав России вошли части небольшие части Хельсинской, Рижской, более значительная часть Вармийской епархий, а также Апостольская префектура Карафуто (в настоящее время: Южного Сахалина) и малая часть Апостольской администратуры Эстонии. Кроме московской администратуры все другие иерархические единицы с 1930-х — 1940-х гг. действовали на территории России лишь формально, фактически же их существование было прервано. Апостольская администратура Москвы просуществовала несколько дольше. Во всяком случае, к началу 1940-х гг. на собственно российской территории прежнее иерархическое управление было парализовано. И только в 1991 г. начался процесс упорядочения. Вместо прежних единиц были созданы Апостольские администратуры Европейской и Азиатской частей России.
К 2002 г. Папа Иоанн Павел II и Святой Престол сочли нормализацию положения Католической Церкви в стране необратимой и свершившейся. Поскольку епископское управление в Церкви — нормальное условие ее существования и деятельности, а в России прекратилось преследование христиан и положение все более стабилизируется, в границах учрежденных в 1991 г. администратур были установлены епархии Божией Матери в Москве, св. Климента в Саратове, Преображения Господня в Новосибирске, св. Иосифа в Иркутске. Ординариями епархий были назначены соответственно: архиепископ-митрополит Тадеуш Кондрусевич (ранее — Апостольский администратор Севера Европейской части России, титулярный архиепископ Иппона-Зарита), епископ Клеменс Пиккель (ранее — Апостольский администратор Юга Европейской части России, титулярный епископ Кузиры), епископ Иосиф Верт (ранее — Апостольский администратор Западной Сибири, титулярный епископ Бульны) и епископ Ежи Мазур (ранее — Апостольский администратор Восточной Сибири, титулярный епископ Табунии). Необычные названия новых епархий возникли потому, что Св. Престол учитывал озабоченность РПЦ, негативно воспринимавшей возможность возникновения «Московской» или другой митрополии, в названии которой было бы имя российского города. Итак, в настоящее время в России нет «Московской», или «Новосибирской» католических епархий, но есть архиепархия Божией Матери, епархия Преображения Господня и т. д.
Этот шаг Святого Престола, к сожалению, из-за СМИ, некорректных экспертных оценок и др. обстоятельств и позиции части религиозных лидеров страны, был истолкован превратно. Населению страны этот обычный канонический акт был представлен чуть ли не как попытка «раздела России». Не нашлось ни одного влиятельного юриста, который смог и захотел бы объяснить, что канонические правила и законы с одной стороны, и принципы государственного и административного правоприменения с другой имеют автономную друг от друга сферу действия.
Простая мысль о том, что каждая Церковь имеет неотъемлемое право (как каноническое, так и юридическое) самостоятельно решать вопросы организационного управления своим структурами, к сожалению, оказалась выше понимания многих, даже образованных и ученых людей в России.
По стране прошли митинги протеста против учреждения канонических епархий. В кампании приняли участие даже некоторые депутаты Государственной думы, кое-кто из лидеров регионов, и даже отдельные представители православной иерархии.
у врат католического кафедрального собора в Новосибирске в 2002 году
Одновременно Министерство иностранных дел аннулировало въездные визы нескольким священникам-иностранцам и епископу Ежи Мазуру (Иркутск), гражданину Польши. Нет возможности напрямую соотнести эти две событийные линии, однако очевидно, что в массовом сознании (как самих российских католиков, так и их оппонентов) действия МИД были тотчас же связаны с «казусом создания епархий» и чрезвычайно усилили общий эмоциональный фон описываемых событий.
В ответ митрополит Кондрусевич и пресс-секретарь Святого Престола X. Наварро-Вальс напомнили, что в нормальной ситуации (каковой Святой Престол счел ситуацию в России) такие канонические единицы как Апостольская администратура являются временными и с необходимостью преобразуются впоследствии в обычные епархии. Было указано также на то, что никто не оспаривает права Православной Церкви иметь собственные епархии за границами России (с приведением некоторых примеров таких епархий) — права, которым она пользуется по своему усмотрению — а также на то, что в соответствии с международными нормами, принятыми и подписанными Российской Федерацией (Венский протокол ОБСЕ, № 16, пар. 4), «страны участники… уважают право религиозных общин учреждать собственное управление в соответствии со своим иерархическим устройством…».
Объективная оценка событий того времени — по многим причинам — пока затруднена, и еще ожидает своего часа (в будущем, когда государственные архивы нескольких стран и учреждений откроют доступ к документам этого периода)».
«Что вспоминается мне о феврале 2002 года? Это было время свободы, время напряженного, но открытого разговора с православными собратьями, время, когда мы не боялись. Не боялись задавать вопросы и на них отвечать — прямо и честно, не прятались от прессы и телевидения, не упаковывали благовестие в пределы церковной ограды…
Мне кажется, что и сегодня лучший совет для католиков на вопросы о проповеди Евангелия и о миссии Вселенской Церкви в России, о диалоге с христианами, иными религиями, с обществом и государством — это призыв блаженного Иоанна Павла II: “Не бойтесь!”.
Возвращаясь к февралю 2002 года, я вспоминаю двух апостольских мужей, двух мужественных иерархов, которые не побоялись ходатайствовать перед Святым Престолом об установлении в России нормальных канонических структур — Апостольского нунция архиепископа Георга Цура и Апостольского администратора в Москве Тадеуша Кондрусевича. Оба вследствие февраля 2002 года были удалены из Москвы — с “повышением”, в более католические страны — но удалены. Архиепископ Цур уже осенью того же 2002 года был назначен Апостольским нунцием в Вене, архиепископ Кондрусевич гораздо позже — через пять лет — стал митрополитом Минско-Могилевским. Причины их “повышения” имеющим уши и глаза вполне понятны, известны также и авторы направленных в Рим “ходатайств” о “повышении” из Москвы неудобных и несговорчивых иерархов.
[…]
В результате событий февраля и последующих месяцев 2002 года мы многое потеряли — епископа, священников, а также понимание и доверие католиков за рубежом и даже обывателей в своей стране. Надо честно признать, что информационные кампании были проиграны и в мире, и в России: ни западным людям, ни россиянам мы не смогли адекватным и нормальным языком объяснить суть происходящих событий, хотя для этого была масса возможностей (СМИ к нам относились, в основном, с сочувствием и старались защищать от искажений и передергиваний). Но мы сами “подставлялись” то выпячиванием митрополии как “церковной провинции” (это точный перевод с латыни, но в русскоязычном контексте его вполне можно было избежать), то “префектурой Карафуто” на Дальнем Востоке, то любительской картой епархий на приватном сайте…
Однако, несмотря на все потери, католики, как мне кажется, именно в это время впервые за годы возрождения ясно артикулировали свое достоинство и гражданские права. Тезис о конституционном равноправии был одним из главных в общем нашем (к сожалению, преимущественно оборонительном) дискурсе. Об этом говорили епископы (которые раньше преимущественно молчали), священники, миряне.
“Не в силе Бог, а в правде!” — в феврале 2002 года эти слова вновь стали актуальными. Соотечественники, которые разделяли этот тезис, не стеснялись в проявлениях солидарности (особенно много было их среди интеллигенции).
В те месяцы мы жили как в известной сказке советского писателя о Мальчише-Кибальчише — “нам бы только день простоять и ночь продержаться, и придет подмога”. К сожалению, дальнейшее действо разворачивалось так же печально, как в сказке…»
Из интервью Виктора Хруля, главного редактора католической газеты «Свет Евангелия» (закрытой в 2007 году нынешним архиепископом в Москве Паоло Пецци), которое он дал сайту прихода святой Екатерины в Санкт-Петербурге в 2012 году.
КАТОЛИКИ РОССИИ ОБРЕЛИ НОРМАЛЬНЫЕ КАНОНИЧЕСКИЕ СТРУКТУРЫ
Сообщение для средств массовой информации
11 февраля 2002 г., в день памяти Лурдской Божией Матери, Его Святейшество Папа Римский Иоанн Павел II возвел Апостольские администратуры для католиков латинского обряда в России в достоинство епархий.
Римско-католическую архиепархию Божией Матери с центром в Москве возглавил архиепископ Тадеуш Кондрусевич, Римско- католическую Преображенскую епархию с центром в Новосибирске возглавил епископ Иосиф Верт, Римско-католическую епархию Святого Климента с центром в Саратове возглавил епископ Клеменс Пиккель и Римско-католическую епархию Святого Иосифа с центром в Иркутске возглавил епископ Ежи Мазур.
Дабы выразить надлежащее почтение епархиям Русской Православной Церкви и их досточтимым архипастырям, католические епархии России получили титулы святых, а не городов, в которых находятся их центры.
Для осуществления совместной пастырской деятельности и более эффективного сотрудничества согласно Каноническому Праву учреждена объединяющая все епархии России митрополия во главе с митрополитом — главой архиепархии Божией Матери с центром в Москве архиепископом Тадеушем Кондрусевичем.
Возведение существовавших в течение десяти лет Апостольских администратур в достоинство епархий произошло с целью нормализации положения Католической Церкви в России и реализации права на свободу вероисповедания, в основе которой лежит достоинство человеческой личности.
Католическая Церковь в России имеет богатую многовековую историю, в своих трагических страницах прошлого века во многом похожую на историю Православной Церкви, других конфессий и религий. На территории современной Российской Федерации еще в XIV-XV вв. действовали католические епархии — Танская (с центром в Азове), Матгерская, Астраханская и другие. В XVII-XVIII вв. существовала Смоленская епархия. В 1773 г. Екатерина II без согласования со Святым Престолом внесла ряд преобразований в структуры Католической Церкви в Российской империи, самовластно учредив так называемый «Белорусский епископат» с центром в Могилеве, который в 1782 г. она преобразовала в Могилевскую архиепархию, признанную Римом год спустя. Император Павел I в 1798 г. возвел архиепископа Могилевского в достоинство митрополита, причем его кафедра де-факто находилась в Санкт- Петербурге. Таким образом, католический митрополит в истории России уже был, и 11 февраля 2002 г. Папа лишь восстановил историческую справедливость по отношению к католикам страны. В 1847 г. был подписан Конкордат между Россией и Ватиканом, одним из положений которого было создание Тираспольской епархии на юге России с центром в Саратове.
Перед 1917 г. в Российской империи в нынешних границах Российской Федерации были две епископские кафедры. В 1923 г. была установлена Владивостокская епархия.
В 1991 г., после семи десятилетий борьбы с религией в Советском Союзе, в новых социально-политических условиях Святейший Престол для духовного окормления католиков, разбросанных на огромной территории России, установил две Апостольские администратуры для католиков латинского обряда европейской и азиатской частей России с центрами соответственно в Москве и Новосибирске. В 1999 г. в связи с пастырскими нуждами каждая их этих администратур была разделена на две. В итоге возникли Апостольская администратура для католиков латинского обряда севера европейской части России (с центром в Москве) и Апостольская администратура для католиков латинского обряда юга европейской части России (с центром в Саратове), а также Апостольская администратура для католиков латинского обряда Западной Сибири (с центром в Новосибирске) и Апостольская администратура для католиков латинского обряда Восточной Сибири (с центром в Иркутске). Апостольские администратуры устанавливаются только в исключительных ситуациях и по своей природе как структуры являются временными. В настоящее время в мире осталось только 9 Апостольских администратур, тогда как епархий — около 2500. В последнее время на территории бывшего СССР Апостольские администратуры Казахстана и Молдовы были преобразованы в Карагандинскую и Кишиневскую епархии.
Нынешнее состояние Католической Церкви в России и вызовы, стоящие перед ней, а также развитие межхристианского и межрелигиозного диалога, отношений с государством и обществом диктуют необходимость возведения временных структур в ранг постоянных. Сегодня мы можем сказать, что наконец-то Россия обрела нормальные католические структуры, подобно тем, которые действуют и в других странах. Выражаю надежду, что последние преобразования структур Католической Церкви в России будут с пониманием восприняты российским обществом и послужат его дальнейшему развитию по пути демократии и свободы вероисповедания, а также будут способствовать укреплению межконфессионального и межрелигиозного диалога.
Архиепископ Тадеуш Кондрусевич,
Митрополит в Москве,
Председатель Конференции католических епископов Российской Федерации
Москва, 11 февраля 2002 г., память Божией Матери Лурдской.
(Цитируется по тексту, опубликованному в российской католической газете «Свет Евангелия» №8 от 17.02.2002 г.)
11 февраля этого года в Ватикане было объявлено о решении Папы Римского Иоанна Павла II повысить статус административных структур Римско-католической церкви на территории России до уровня епархий. Отныне в документах Ватикана территория нашей страны будет именоваться «церковной провинцией», возглавляемой митрополитом.
Русскую Православную Церковь поставили перед фактом уже принятого решения, в то время как подобные вопросы, на наш взгляд, нуждаются в предварительном обсуждении. Мы рассматриваем упомянутый шаг как недружественный и подрывающий перспективы улучшения отношений между двумя Церквами.
Исторически Католическая церковь осуществляла на территории нашей страны духовное окормление традиционно принадлежащей ей паствы: поляков, литовцев, немцев и так далее. Именно поэтому не существовало деления территории России на католические епархии, и национальные католические приходы входили в состав Могилевской и Тираспольской епархий. Учреждение «церковной провинции» — «митрополии» по сути означает создание поместной Католической церкви России со своим центром в Москве, претендующей иметь своей паствой российский народ, который культурно, духовно и исторически является паствой Русской Православной Церкви.
Образование в России такой церкви фактически означает вызов, брошенный Православию, укорененному на территории страны в течение многих столетий. Подобное никогда не имело места в истории нашей страны. Более того, такая форма организации католической церковной жизни нетипична даже для католических стран, где обычно не существует церковных провинций, епархии которых реально управлялись бы митрополитом.
Следует указать на тот факт, что, осуществляя окормление своих верующих в католических странах, Русская Православная Церковь никогда не пыталась создавать церковные учреждения, параллельные католическим. Наши епархии создаются для окормления русскоязычной православной диаспоры, то есть чад Русской Церкви, находящихся вдали от Родины, а не для ведения миссионерской деятельности среди местного населения. Если бы Католическая церковь действовала в России с таким же тактом и с такой же благожелательностью, как мы действуем в католических странах, то в наших отношениях не возникло бы трудностей.
Абсолютно неправомерными видятся нам ссылки представителей Римско-католической церкви на то, что они якобы восстанавливают католические структуры, существовавшие в России до революции 1917 года. Почти все из существовавших в Российской империи к началу XX века римско-католических епархий находились на территории нынешних Польши, Литвы, Украины и Белоруссии и не имели единого центра ни в столице России, ни в каком другом городе. С тех пор границы нашей страны, а также этнический и конфессиональный состав ее населения существенно изменились. Количество верующих католиков в современной России несравнимо меньше, чем в Российской империи начала ХХ века.
Мы убеждены, что для окормления католиков, не столь многочисленных в нашей стране, не было необходимости повышать статус уже существующих католических церковных структур, а тем более образовывать особый церковный округ. Подобные действия Римско-католической церкви, не обусловленные реальными пастырскими нуждами, раскрывают миссионерские цели производящихся изменений. Это подтверждается многочисленными фактами миссионерской деятельности католического духовенства среди российского населения. Именно эту деятельность мы называем прозелитической и постоянно указываем на нее как на одно из основных препятствий улучшения отношений между нашими Церквами.
Особое сожаление вызывает то, что подобное решение Ватикана было принято накануне очередного раунда официальных переговоров между нашими Церквами, намеченного на конец февраля. В результате возникла серьезная угроза хрупкому переговорному процессу, что в свою очередь делает крайне трудным разрешение существующих между нами проблем и недоумений.
На руководство Римско-католической церкви легла ответственность перед Богом и историей за резкое ухудшение наших отношений, за срыв только что наметившейся надежды на их нормализацию. Совершенное Ватиканом поставило под удар способность католического Запада и православного Востока взаимодействовать как две великие цивилизации на благо Европы и мира. Ради сиюминутных выгод вновь принесена в жертву возможность общего христианского свидетельства разделенному человечеству.
Возникает вопрос: продолжает ли Ватикан, как это им постоянно заявляется, считать отношения с Православной Церковью отношениями диалога и сотрудничества, или он воспринимает Православие как нежелательного соперника. Если имеет место последнее, то ни о каком согласии между нами не может идти речи.
Впрочем, мы продолжаем напоминать Ватикану: сегодня, когда мятущийся мир ожидает совместного общественного действия православных и католиков, мы должны не враждовать, а трудиться вместе. У нас сохраняются добрые отношения с епархиями, приходами и монастырями Католической церкви, а также сотрудничество с гуманитарными католическими организациями и учебными заведениями. Именно подобные примеры позволяют надеяться, что, несмотря ни на какие трудности, связанные с ошибочным курсом Ватикана по отношению к Русской Православной Церкви, связи между православными и католиками будут развиваться и станут важным фактором сохранения христианских ценностей в жизни Европы и мира.
Обращаясь к нашей пастве, мы призываем ее хранить верность Святому Православию. Будем спокойно, мирно, но твердо отвечать на любые попытки духовно разделить наш народ. «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6. 14-15).
Источник: mospat.ru
245-12-02-2002
11 февраля в Ватикане официально объявлено о решении Иоанна Павла II учредить в России вместо апостольских администратур (ныне действующих временных структур католической церкви) епархии: архиепархию «Божией матери в Москве», епархию «Преображенскую в Новосибирске», епархию «Святого Климента в Саратове» и епархию «Святого Иосифа в Иркутске». Святой Престол принял также решение создать для российских епархий единую церковную провинцию, которую возглавит в качестве митрополита архиепископ Тадеуш Кондрусевич. Это вызвано, по мнению руководства Римско-Католической церкви, необходимостью «привести её организационную структуру в соответствие с единым стандартом канонического права Римско-Католической церкви».
Об этом решении Святого Престола российская сторона была проинформирована по дипломатическим каналам 4 февраля. МИД России, не ставя под сомнение право католической церкви организовываться в соответствии с каноническими нормами, но учитывая, что этот вопрос в первую очередь касается межцерковных отношений и может явиться причиной их серьёзного осложнения, рекомендовал Святому Престолу воздержаться в настоящий момент от преобразования апостольских администратур в епархии и урегулировать его с Русской Православной Церковью.
Вызывает сожаление, что такое важное решение было принято без должного учёта мнения российской стороны. МИД России подтверждает свою заинтересованность в налаживании таких отношений между Русской Православной и Римско-Католической церквами, которые бы строились на равноправной основе и не наносили ущерба интересам РПЦ.
Источник: mid.ru
Открытое письмо
председателя Конференции католических епископов России митрополита Тадеуша Кондрусевича председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополиту Кириллу и пояснения к справке ОВЦС (Католический прозелитизм среди православного населения России).
Его Высокопреосвященству Митрополиту Смоленскому и Калининградскому КИРИЛЛУ Председателю Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата 113191, Москва, Даниловский вал., 22
Ваше Высокопреосвященство!
Благодарю Вас за ответ на мое письмо от 13 февраля 2002 г. и справку «Католический прозелитизм среди православного населения России». Я внимательно изучил эти документы и считаю их чрезвычайно полезными для прояснения и оздоровления наших отношений. Сам факт получения Вашего ответа воспринимается с надеждой на продолжение диалога, диалога в истине и любви, который является единственным путем к сближению.
Выражаю признательность Вашему Высокопреосвященству за молитву об улучшении отношений между нашими Церквами и присоединяюсь к ней, испрашивая у Всемогущего Господа даров мудрости и терпения для всех, от кого зависит будущее христианства в России и мире.
Настоящее послание ни в коей мере не имеет своей целью продолжение полемики. Я пишу его в надежде на Ваше понимание трудного процесса возрождения Католической Церкви в нашей стране, с искренним желанием разъяснить нашу позицию и исправить те досадные неточности, которые по недоразумению вкрались в полученные нами документы.
Я с удовольствием и благодарностью вспоминаю наши последние рождественские встречи 25 декабря 2001 г. у меня и 23 января 2002 г. у Вас и рад тому, что мы вместе выразили серьезную озабоченность вызовами современной цивилизации, перед лицом которых наши Церкви должны неустанно свидетельствовать об истине и делать это совместно, чтобы голос христианства в мире был услышан. Эта миссия как раз и призывает нас к более тесному и эффективному сотрудничеству, особенно в свете интеграционных процессов, происходящих в Европе.
Как Председатель Конференции Католических Епископов России я считаю своим долгом ясно и недвусмысленно заявить, что:
— Мы не рассматриваем Россию как миссионерское пространство. Именно поэтому Католическая Церковь в России не входит в юрисдикцию Конгрегации распространения веры.
— Мы не стремимся сделать Россию католической страной. Основная миссия духовного возрождения России после трех поколений богоборческого режима лежит как раз на Русской Православной Церкви (РПЦ), с которой мы надеемся на плодотворное сотрудничество.
— Мы не боремся за «религиозный рынок» и полностью разделяем слова протоиерея Всеволода Чаплина о том, что если православные и католики будут бороться за «религиозный рынок», то он в результате не достанется ни православным, ни католикам.
— Мы признаем Православную Церковь благодатной и имеющей все необходимые средства для спасения человека. В частности, мы признаем все таинства Православной Церкви, признаем те же самые источники нашей веры — Священное Писание и Предание.
— Мы расцениваем и уважаем российскую православную культуру как всемирное наследие и желаем работать совместно с Православной Церковью в деле проповеди общехристианских ценностей, а также в богословских, научных, образовательных, культурных и социальных направлениях.
Мы стремимся к тому, чтобы строить и развивать отношения между нашими Церквами на их благо и на благо российского общества, исходя из принципов взаимной любви и уважения равных прав всех граждан на религиозную свободу.
Однако опыт последнего десятилетия формирует у нас довольно странный образ «приемлемой» Католической Церкви в России.
Итак, это Церковь:
— без нормальных, определяемых Каноническим правом, структур,
— без проповеди Евангелия,
— без монашествующих — даже тех, чьи конгрегации были основаны или ранее работали в России,
— без благотворительной деятельности,
— без русских священников,
— без русской паствы.
Очевидно, что такой образ Церкви фактически отрицает ее природу и цель, превращает ее в закрытую среду и ограничивает рамками своеобразного «этнического гетто». Фактически — это возвращение к ситуации до 1905 г., до Манифеста Императора Николая II «Об укреплении начал веротерпимости», с единственным исключением: русские, принявшие католичество, ныне не поражаются в гражданских правах.
Вопреки вышеизложенному, мы, в свою очередь, считаем, что Католическая Церковь в России — в соответствии с нормами Канонического права, действующего законодательства и этикой межхристианских отношений — имеет право на:
— нормальные структуры,
— проповедь Евангелия всем людям,
— деятельность монашеских орденов,
— благотворительность в отношении всех нуждающихся, независимо от национальности и вероисповедания,
— подготовку российских священников по их свободному волеизъявлению,
— пастырское окормление всех католиков.
Подобную деятельность, с нашей точки зрения, некорректно называть «соблазном» и «искушением» для россиян.
Вы, в частности, пишете: «Проблема прозелитизма заключается не в том, что некто симпатизирует католицизму или становится католиком: в конце концов, это право каждого отдельного человека, а в том, что католическая миссия подталкивает колеблющихся людей к этому выбору».
Я не могу согласиться с таким пониманием прозелитизма, ибо, согласно этой логике, само присутствие католиков в России является «прозелитизмом». То есть любой католический храм, любая католическая книга может «подтолкнуть колеблющихся к выбору».
Католическая Церковь в России имеет очень богатую, многовековую и трагическую историю. Сегодня католики — это, прежде всего граждане России, имеющие право исповедовать свою веру в Католической Церкви. Многие из них приходят со словами: «Наши родители были католиками, но нас, из-за отсутствия католического храма, крестили в православном, сегодня мы хотим вернуться в свою Церковь». Мы благодарим Православную Церковь за то, что в те трудные времена она духовно окормляла также и католиков. Но сознательно выбранный переход не может быть назван актом прозелитизма. Не может быть квалифицирован как прозелитизм и свободный выбор человека.
II Ватиканский Собор в декларации «О религиозной свободе» определил, что религиозная «свобода состоит в том, что все люди должны быть свободны от принуждения со стороны как отдельных лиц, так и социальных групп, а также какой бы то ни было человеческой власти, дабы благодаря этому в религиозных вопросах никто никого не заставляли действовать против своей совести и не препятствовали действовать в должных пределах согласно своей совести: как в частной, так и в общественной жизни, как в одиночку, так и в сообществе с другими людьми. … право на религиозную свободу действительно зиждется на том достоинстве человеческой личности, которое познается и Словом Божиим, данным в Откровении, и самим разумом»
2. Поэтому вопрос о свободе совести неразрывно связан с вопросом о правах человека.
Предложение признать за каждой Церковью традиционную территорию пастырской ответственности чревато новым разделением мира по конфессиональному принципу. Понятно, что всегда останутся страны конфессионального большинства и традиций, как, например, католические, православные, исламские и т.д. Однако и в этих странах другие религии и конфессии должны иметь равные права на свободную деятельность согласно своим юридическим нормам.
Формула «Один город — один епископ» справедлива по отношению к одной Церкви. Жизнь показывает, что в одном городе могут мирно существовать и сотрудничать епископы и даже Патриархи различных христианских Церквей. Ярчайший пример этому — Иерусалим. Показательны также Вена, Варшава, Вильнюс, Рига, Париж и т.д.
Идея о преобразовании Апостольских Администратур в полноценные епархии была представлена Вам уже несколько лет тому назад бывшим Представителем Святого Престола в Российской Федерации Архиепископом Джоном Буковским. В прошлом году во время Библейско-экклезиологического симпозиума, посвященного 10-летию восстановления структур Католической Церкви в России в присутствии делегации Московского Патриархата публично говорилось о том, что пришло время установить нормальные церковные структуры.
В документе «Общие принципы и практические нормы для координации евангелизаторской деятельности и экуменического обязательства Католической Церкви в России и в других странах СНГ» от 1 июня 1992 г., составленном Папской Комиссией «Pro Russia» по результатам встречи делегаций Ватикана и Московского Патриархата 1-2 марта 1992 г. в Женеве, говорится, что руководство Православной Церкви информируется о важных пастырских начинаниях (ср. II. 3). В случае преобразования Апостольских Администратур в епархии и создания митрополии Представитель Святого Престола в РФ Архиепископ Георг Цур проинформировал Московский Патриархат.
К глубочайшему сожалению мы встречаемся слишком редко, чтобы вовремя разрешать накапливающиеся проблемы Я глубоко убежден, что нынешнее состояние наших взаимоотношений ни коим образом не должно повлиять на работу Христианского Межконфессионального Консультативного Комитета, в состав которого, кроме наших Церквей, входят и другие христианские общины. Было бы серьезной ошибкой потерять этот фактически единственный инструмент взаимного сотрудничества и совместного свидетельства.
Нынешнее состояние наших взаимоотношений обнажило немало проблем, стоящих перед нашими Церквами. Это, прежде всего, отсутствие постоянного диалога, взаимной молитвы и взаимного участия в праздничных торжествах наших Церквей, совместных мероприятий и совместного свидетельства перед лицом вызовов нашего времени и т.д. Для их решения считаю, что в первую очередь необходимо согласовать богословски обоснованные исходные позиции, прежде всего касающиеся понятий «миссия», «прозелитизм» и «каноническая территория». Это позволит нам, исходя из принципов взаимной любви, уважения и прав всех граждан на религиозную свободу строить и развивать отношения между нашими Церквами на их благо и на благо российского общества.
В связи с этим, предлагаю создать двустороннюю рабочую группу для выработки подобного документа и надеюсь, что Вы благословите для участия в ее работе достойнейших чад РПЦ.
Во время брифинга в ОВЦС 5 июля 2002 г. протоиерей Всеволод Чаплин призывал Католическую Церковь делиться опытом и помогать Православной.
Мы готовы откликнуться на этот призыв, и с нашей стороны было немало предложений, к сожалению, не всегда принимаемых. Например, я предлагал осуществить совместное издание Книги мучеников XX в., однако это предложение осталось без ответа. 31 мая — 1 июня 2002 г. в Москве была организована Научно-практическая конференция «Семья — надежда завтрашнего дня», в работе которой были приглашены представители государственных и муниципальных органов власти, различных конфессий и религий, отечественные и зарубежные специалисты, занимающиеся вопросами семьи, в том числе Председатель Папского совета по делам семьи кардинал Лопеc Трухильо. В процессе организации конференции РПЦ проявляла к ней большой интерес, но в последствии отказалась послать официальных представителей.
В своих поездках по регионам российские католические епископы всегда стремятся встретиться не только с представителями местных властей (губернаторами областей и краев, мэрами городов), но и с православными иерархами. Довольно часто мы встречаем радушный прием и ведем братский диалог с епископами РПЦ, которые понимают наши проблемы и выражают готовность к сотрудничеству, однако, к сожалению, некоторые избегают подобных встреч.
Несмотря на переживаемые ныне трудности, хочу заверить Ваше Высокопреосвященство в своем самом благосклонном, искреннем и братском отношении к Вам и ко всей Русской Православной Церкви как Церкви благодатной и имеющей богатейшую традицию, как Церкви мучеников и исповедников, особенно в XX в., как Церкви, на которой лежит основная ответственность за духовное возрождение России.
С молитвой о скорейшем разрешении противоречий между нашими Церквами, достижении взаимопонимания и развитии братских отношений.
Архиепископ Тадеуш Кондрусевич
Митрополит в Москве
Москва, 10 июля 2002 г.
ПОЯСНЕНИЯ
к некоторым аспектам православно-католических отношений, изложенным в письме Председателя Отдела Внешних Церковных Связей (ОВЦС) Московского Патриархата Митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла от 28 июня 2002 г., Справке «Католический прозелитизм среди православного населения России» (далее Справка) и брифинге в ОВЦС 5 июля 2002 г.
Первые католические приходы в России были учреждены в XII в., а в XIV на Юге России уже были нормальные епархии со своими кафедрами и даже митрополия. В XVIII в. была создана Могилевская митрополия, в XIX — Тираспольская, административными центрами которых были именно Санкт Петербург и Саратов: там находились епархиальные управления, здания которых существуют до сегодняшнего дня. В Санкт-Петербурге хоронили Могилевских митрополитов, носивших титул митрополитов всех Римско-католических церквей в России.
Титулы нынешних епархий Католической Церкви в России не происходят от географических названий, что сделано из уважения к Русской Православной Церкви (РПЦ) и ни в коей мере не дублирует титулов православных епископов.
Наличие слова «миссионеры» или «миссионерки» в названиях монашеских орденов и конгрегаций не имеет ничего общего с прозелитической деятельностью, то есть с переманиванием православных христиан в католичество. Монахи-миссионеры служат и в традиционно католических странах — Италии, Польше, Испании и т.д. Перечисленные же в Справке институты монашествующих (даже те, у кого в титуле нет слова «миссионеры») автоматически попали в разряд «прозелитирующих». Трудно себе представить, как и кого могут «обращать» монахини-кармелитки, находящиеся в строгом затворе, или сестры, которые работают в епархиальном управлении в условиях крайне ограниченных контактов с внешним миром? Не хочется думать, что их молитва и работа является актом прозелитизма.
Иезуиты, францисканцы и доминиканцы традиционно служили в России в течение многих веков. Сегодня они занимаются пастырской, преподавательской, издательской, благотворительной деятельностью в соответствии со своей харизмой и пастырскими планами Церкви. Однако само их присутствие, к сожалению, уже рождает подозрение в злом умысле — столь же традиционное, сколь и беспочвенное.
Деятельность францисканцев в Калуге и Туле, как и доминиканцев в Санкт-Петербурге не носит прозелитического характера и сосредоточена на возрождении существовавших там ранее католических приходов, без агитации и «перетягивания» православных на свою сторону. Благотворительная деятельность монашеских орденов — в том числе служение больным, престарелым, заключенным — не основывается на конфессиональном принципе, при этом нет и не может быть никакой «установки» на обращение в католичество. Научная и культурная деятельность, как и сотрудничество с интеллигенцией, не направлены на «конкуренцию» и всегда открыты к совместным проектам с православной стороной.
К сожалению, абсолютно не соответствует действительности изложенное в Справке представление о строящемся католическом храме в Пскове. Он вовсе не похож 13-этажный дом, поскольку его высота — не 42 метра. На самом деле — стены 6,5 м., крыша — 13, 2 м. и башня — 27 м. Вместимость строящегося храма — до 200 человек. Старый храм в честь Пресвятой Троицы, построенный в 1854 г., сохранился, но католикам до сих пор не возвращен.
На самом деле, согласно архивным данным, католических приходов в пределах нынешних границ РФ до 1917 года было не 150, а около 250.
Именно огромная территория РФ стала основным фактором создания 4 епископских кафедр. Между тем в гораздо более скромной по площади Англии есть также 4 епископа Московского Патриархата (один из них — митрополит). Это сугубо внутренне дело РПЦ вызывает у католиков только уважение, а не соблазнительный вопрос «зачем вам столько?»
Новый Катехизис Католической Церкви на русском языке никогда не издавался в иезуитском центре в Медоне (Франция), как указано в Справке. Первое издание отпечатано в Италии, три последующих — в России. Его подготовка потребовала решения ряда проблем с переводом на русский язык именно католической терминологии. К нашей радости, по благословению священноначалия РПЦ часть этого тяжелого труда взял на себя православный священник, за что мы ему особо благодарны. Кстати, Катехизис Католической Церкви полезен верующим других конфессий и пользуется большим спросом в православных приходах, учебных заведениях и семинариях. Об этом говорится в надежде, что этот интерес никогда не будет расцениваться как католический прозелитизм.
Одна из основных сегодняшних проблем Католической Церкви в России — это катастрофический недостаток российских священников. Именно с целью их подготовки в 1993 г. была основана Высшая духовная семинария «Мария — Царица Апостолов», о намерении создания которой Московский Патриархат был проинформирован заранее. В дореволюционной России было две семинарии — в Санкт-Петербурге и Саратове. В столице Империи была также и Духовная Академия. В семинарию по рекомендациям священников поступают взрослые, воцерковленные и имеющие опыт христианской жизни люди, чувствующие свое призвание и сознательно выбирающие свой путь. Упомянутой в Справке предсеминарии в Астрахани не существует.
Тот факт, что в Колледже философии, теологии и истории им. св. Фомы Аквинского, которым руководят иезуиты, обучаются православные, ни в коей мере нельзя назвать прозелитизмом или даже его попыткой. Это взрослые люди, часто с высшим образованием, которые поступают туда по собственному желанию. В Колледже есть православные преподаватели, студенты-протестанты, мусульмане и неверующие. Известны факты, когда неверующие студенты или выпускники Колледжа принимали крещение в Православной Церкви. В калининградском филиале Колледжа дипломы выпускников подписывали православный и католический епископы. Отрадно, что РПЦ посылает своих студентов в католические университеты Рима или других городов. Мы, со своей стороны, также заинтересованы в том, чтобы посылать наших студентов в православные духовные академии. Активный обмен студентами позволит нашим Церквам подготовить специалистов, хорошо знающих богословие другой Церкви, что будет способствовать развитию диалога и созданию климата взаимного доверия и взаимопонимания.
Что же касается детского приюта в Новосибирске, то он был открыт в 1996 г. по просьбе и при участии администрации города. Упоминаемые в Справке дети, были направлены в приют городской администрацией. Невозможность общения крестных родителей с ними — это досадный случай, достойный сожаления. Причина, однако, кроется в несоблюдении крестными распорядка дня, а также использовании ими для катехизации «Православного противокатолического катехизиса» и книги «Папство и его борьба с православием». Это, на наш взгляд, разделяемый также и представителями светской власти, является разжиганием межрелигиозной розни. В настоящее время приют посещает православный священник для духовного окормления православных детей, которые ходят в ближайшую православную церковь Св. Троицы. Ныне почивший епископ Новосибирский и Бердский Сергий принес извинения директору Каритас (а не директору приюта, как говорится в Справке) о. Убальдо Орланделли за имевший место инцидент и направил благодарственное письмо, в котором, в частности, сказано: «Настоящим имею честь благодарить Вас за помощь для тех, кому не безразлична судьба ближнего. Я благодарю Бога за то, что посылает несчастным детям в Вашем лице, доброго помощника».
Упоминаемый в Справке случай поездки «неверующих» детей из Смоленской области в Польшу и «угощение» облаткой в католическом храме, без предупреждения о том, что это причастие, заслуживает особого внимания и является хорошим примером необходимости постоянных контактов иерархов. Митрополит Кирилл рассказал об этом архиепископу Тадеушу Кондрусевичу, который провел беседу со священниками, после чего подобных фактов не наблюдалось.
Еще несколько неточностей.
Католики не ведут никакой работы с детьми в общеобразовательной школе № 84 г. Волгограда.
Упоминаемые в Справке акции «Каникулы с Богом» изначально запланированы исключительно для детей из католических семей.
Вербисты не имеют приходов в Новосибирске и Иркутске.
Сестры-Орионистки не принадлежат к конгрегации Дона Калабриа. Работая в Смоленском приходе, они также осуществляют опеку над больными, инвалидами, престарелыми, бездомными и одинокими.
Две трети жителей с. Вершина Усть-Ордынского автономного округа — это крещеные в Католической Церкви поляки. В Вершине есть только начальная школа и поэтому вершинские дети, среди которых и католики, учатся в средней школе в поселке Дундай.
В Гатчину салезианцы были приглашены светскими властями для создания школы полиграфии и бизнеса. В течение многих лет школу посещали православные священники и семинаристы с целью духовного окормления православных учащихся.
Что касается летних детских лагерей, то зачастую об их проведении просят местные власти. В частности, в этом году светские власти в Элисте попросили местный католический приход увеличить количество отдыхающих детей. Занятия для детей-католиков всегда проводятся отдельно.
Не совсем корректно утверждение, что структуры РПЦ за рубежом учреждаются исключительно для духовного окормления проживающих в диаспоре этнических русских. Так, например, в Италии на итальянском языке издается журнал «Italia Ortodossa» (Православная Италия). В декабрьском номере 2000 г. на стр. 42-44 помещена статья «Visita di Vladyka Innokentij al Decanato russo d’Italia» (Визит Владыки Иннокентия в русский деканат Италии), в которой перечислены работающие в Итальянском деканате Московского Патриархата священники. Среди них только один русский, фамилии же остальных итальянские — яркое свидетельство того, что структуры Московского Патриархата в Италии предназначены также и для итальянцев. Но католики против этого не возражают и не называют это прозелитизмом. Об этом же свидетельствует официальный сайт Корсунской епархии.
Духовенство РПЦ Московского Патриархата во Франции состоит во многом из французов (см. http://perso.club-internet.fr/ndjasg/Eparchia/KlirFrancii.html). То же самое касается и духовенства РПЦ Московского Патриархата в Англии — очень много нерусских имен (см. сайт Сурожской епархии). В журнале «The Tablet» от 16 февраля 2002 г. сообщается, что в православных приходах Московского Патриархата в Мексике и на Филиппинах богослужения совершаются не на русском, а на местных языках.
В Духовном центре «Единение» в Листвянке (Иркутская обл.) не работают монахини служительницы Святого Духа. В этом центре проводятся духовные упражнения для мирян, священников и монашествующих, и лишь во время летних каникул здесь организуется отдых для детей. При цитировании статьи из газеты «Свет Евангелия» (СЕ) № 36-37 (2001 г.), в Справке, к сожалению, допущено искажение фактов. Цитата о «ребятишках, крещенных в Православной Церкви, либо далеких от какой-либо конфессии вообще» относится не ко всем отдыхавшим здесь детям, а лишь к одной из шести групп, а именно, страдающих лейкемией. Для них не проводились ни католические богослужения, ни занятия по катехизису.
В цитируемой статье (СЕ №13, 2001) говорится не о том, что южно-сахалинский «приход работает с детскими домами», а о том, что он «оказывает гуманитарную помощь» детским домам.
Что касается статистики, то в епархии Св. Иосифа насчитывается около 50 тыс. католиков (см. Ежегодный справочник «Annuario Pontificio»). Упоминание в Справке о «планах миссионерской деятельности» с прогнозами о 200-тысячном католическом населении Иркутской области, якобы обнародованных на Конференции Католических Епископов в Иркутске, не имеет ничего общего с действительностью.
Монастырь сестер милосердия св. Карла Борромео в Иркутске помогает в работе хосписа (больницы для умирающих от рака). Монахини искали православного священника, который готовил бы этих людей к смерти — исповедовал и причащал, а тех, кто еще не крещен — крестил. Однако желающих не нашлось.
Если факт посещения квартир жильцов Петропавловска-Камчатского католиками с целью привлечения их в католичество действительно имел место, мы только сожалеем о нем и решительно выступаем против подобных акций. В телевизионном высказывании о. Ярослава Вишневского «неизвестно, во что крестилась Русь, в православие или в католичество», возможно, имелось в виду крещение в неразделенной Церкви, хотя сама фраза, если она была произнесена именно в таком виде, достойна сожаления.
Апостольской префектуры Карафуто, как католической административной единицы больше не существует: она теперь называется Южно-сахалинской.
Вместе с тем хотелось бы привести примеры доброго сотрудничества с православными приходами и организациями.
Культурный центр «Духовная библиотека», учредителями которого являются «Каритас», православный центр свв. Кирилла и Мефодия и итальянский фонд «Христианская Россия», уже много лет издает лучшие образцы католической и православной литературы. Так, например, усилиями «Духовной библиотеки» в партнерстве с Отделом религиозного образования Московского Патриархата издаются монографии о Православном Поместном Соборе 1917-1918 гг.
Католическая благотворительная организация «Каритас» поддерживает приют для детей улицы православного братства Св. Анастасии в Санкт Петербурге, сотрудничает с православными приходами в Москве, например: св. Целителя Пантелеймона в Марьино, Всех святых на Кулишках, храма Крутицкого подворья, общины Святого Георгия, храмов Петра и Павла на Солдатской, Космы и Дамиана в Шубине, Сретенского монастыря, а также с приходами Подмосковья и Ярославской обл.
Детский досуговый центр «Святое семейство» в Москве оказывает помощь детям из неблагополучных семей, направляемых туда Комиссией по делам несовершеннолетних и детской комнатой милиции. Пребывающие там дети находятся в тесном контакте с православным священником, по воскресеньям посещают православный храм и в нем приступают к таинствам.
Сестры Матери Терезы были приглашены государственными властями в Москву еще во времена СССР. Они занимаются опекой над умирающими, умственно отсталыми детьми, а также одинокими стариками. В случае, если они православные и желают принять таинства от православного священника, сестры его приглашают. Имеется немало примеров, когда они крестили детей в Православной Церкви.
В Благотворительном детско-юношеском воспитательном центре им. Иоанна Боско в Москве католики не ведут никакой катехетической деятельности. Среди воспитателей есть православные, которые имеют контакт с близлежащим православным храмом, куда водят детей на богослужения и катехизацию.
В г. Черняховске Калининградской обл. с 1994 г. работает благотворительная столовая для неимущих и нуждающихся, созданная католической организацией «Каритас», православным приходом и администрацией города.
В Калининградском центре семьи на телефоне доверия в 1998-99 г.г. дежурил православный священник. Сотрудники центра семьи по приглашению православного священника проводили лекции и конференции в православном приходе.
При ликвидации последствий крупного наводнения в Якутии в 2001 г. организацией Каритас была передана большая материальная помощь (продукты, одежда) пострадавшим от наводнения людям. Эта помощь оказывалась без каких-либо условий и не имела отношения к религиозной проповеднической деятельности.
Организована программа «Помощь жителям блокадного Ленинграда» 2002 г. По этой программе, благополучателями являются жители блокадного Ленинграда независимо от вероисповедания, национальности и партийной принадлежности.
В Доме престарелых св. Елизаветы в Санкт-Петербурге проживают одинокие старики различных национальностей и религиозный конфессий. Для стариков приглашаются священнослужители разных конфессий.
В попечительский совет Центра адаптации инвалидов в городе Новосибирске входят православный и католический епископы.
Католическая община Красноярска дважды помогала в издательстве православной молитвенной брошюры для городской больницы №1.
Представленный выше материал убедительно показывает, что, несмотря на имеющиеся трудности во взаимоотношениях между Католической и Православной Церквами, существует, тем не менее, огромный, не до конца используемый, потенциал совместной деятельности и свидетельства на благо всего российского общества.
Секретариат Конференции католических епископов России
Москва, 10 июля 2002 г.
Источник: apologia.ru
«Свобода совести в России под угрозой», считает архиепископ Тадеуш Кондрусевич, митрополит в Москве и председатель конференции католических епископов России. Об этом говорится в его заявлении, распространенном сегодня информационным центром конференции католических епископов РФ.
Глава российских католиков митрополит Тадеуш Кондрусевич выступил с открытым заявлением, протестуя против «организованной кампании», которая, по его мнению, ведется против Католической Церкви в России.
В заявлении митрополита, переданном в «Интерфакс», отмечено, что «акции, предпринимаемые в последние месяцы против Католической Церкви, не только направлены против граждан РФ католического вероисповедания, но и грубо противоречат действующему российскому законодательству», которое гарантирует свободу совести.
Митрополит Кондрусевич сожалеет в связи с тем, что «государственные и общественные структуры, призванные следить за соблюдением законодательства, не обращают (на эти факты) должного внимания, что чревато межрелигиозными и межнациональными конфликтами».
По его словам, «многочисленные пикеты, в том числе у католических храмов, с оскорбительными для католиков лозунгами, также встречены молчанием. Следующая подобная акция, планируемая на 28 апреля, будет носить уже общероссийский характер.
Между тем, – напоминает Тадеуш Кондрусевич, – в Федеральном законе «О свободе совести и о религиозных объединениях» прямо сказано, что «проведение публичных мероприятий, размещение текстов и изображений, оскорбляющих религиозные чувства граждан, вблизи объектов религиозного почитания запрещаются».
Недоумение митрополита вызвало и недавнее лишение, без объяснения причин, в аэропорту «Шереметьево-2» многократной визы для въезда в Россию священника Стефано Каприо, гражданина Италии, которому, как пишет Тадеуш Кондрусевич, «в течение 12 лет служения в России органы власти не предъявляли претензий».
Главу католиков России также тревожит обсуждаемый ныне законопроект о традиционных религиозных объединениях, который, по мнению архиепископа, «в случае принятия, приведет к разделению общества и нарушению конституционной нормы о равенстве перед законом всех религиозных объединений».
Считая, что «эти и подобные события уже трудно объяснить простым стечением обстоятельств», Тадеуш Кондрусевич делает вывод, что «против католической церкви ведется организованная кампания». В этой связи он обратился к органам государственной власти России, к российской и международной общественности и особенно к правозащитным организациям с призывом «сделать все возможное для защиты религиозной свободы и недопущения любых видов дискриминации на этой почве».
(Статья в итальянском журнале La Civiltà Cattolica от 16 марта 2002 года)
Образование церковной провинции, объединившей четыре епархии на территории Российской Федерации, Патриарх Алексий II и Священный Синод Русской Православной Церкви назвали «недружественным шагом» со стороны Святейшего Престола. Тем самым уменьшилась возможность улучшения взаимоотношений между Церквами. Более того, Московский Патриархат приостановил официальные отношения со Святейшим Престолом — надеемся, что это временная мера — и отменил давно запланированный визит делегации Католической Церкви.
Проблема чрезвычайной важности
С точки зрения Католической Церкви образование четырех епархий нельзя рассматривать как экстраординарную меру и, тем более — как провокацию или враждебный жест по отношению к РПЦ. Речь идет о стремлении к нормализации, т. е. трансформации временных структур — таких, как Апостольские администратуры — в постоянные, представляющие Католическую Церковь во всем мире. Однако РПЦ расценила этот шаг как проявление агрессии, экспансии, миссионерства — всего того, что она называет «прозелитизмом».
Архиепископ Тадеуш Кондрусевич и пресс-секретарь Ватикана Хоакин Наварро-Валльс уже объясняли, что за аргументами, которыми оперируют православные, скрываются предрассудки и незнание канонов и истории католичества. Не стоит более возвращаться к этому. Я хотел бы в своей статье рассмотреть проблемы и позицию, скрывающиеся за обвинениями в прозелитизме.
Очевидно, что доводы, приводимые Московским Патриархатом, в действительности нельзя назвать новыми. Они неоднократно звучали в эпоху политических потрясений 1989-1990 гг., когда на Западной Украине была восстановлена свобода Греко-Католической Церкви, а также в 1991 и 1999 г., после установления Апостольских администратур в Российской Федерации. Вновь о них вспомнили в связи с визитом Папы Иоанна Павла II на Украину в июне 2001 г.
Итак, вновь на первый план были выдвинуты аргументы, нередко приводившиеся в последние годы и месяцы, что невольно вызывает ассоциацию с неуправляемым колесом, вращающимся по инерции. Это свидетельствует о том, что с образованием четырех епархий, по сути дела, не сложилась принципиально новая ситуация, оправдывающая такой решительный шаг, как замораживание официальных отношений между Церквами. Была затронута глубокая, основополагающая проблема, назревавшая долгое время. Мы столкнулись с явлением, далеко выходящим за рамки сугубо дипломатического расчета — насколько своевременным было установление епархий, надо ли было это сделать раньше или позже, до или после визита в Москву делегации Святейшего Престола. Если бы дело заключалось лишь в дипломатии, то реакция и аргументы наших оппонентов не претерпели бы изменений.
«Недружественный шаг», в котором нас теперь обвиняют, выявил наличие проблемы первостепенной важности, подступать к разрешению которой необходимо, оперируя теми же самыми терминами. Необходимое разъяснение, пусть немного критическое, должно руководствоваться экуменическим стремлением, исходить из экуменизма, основанного не на безответственной вежливости, а на истине и честности.
Принцип канонической территории
Один из аргументов, постоянно приводимых РПЦ, — защита «канонической территории». Такая позиция еще более выявляет фундаментальные различия. Католическая Церковь не признает принципа канонической территории. Безусловно, в основу нашей Церкви также положено территориальное деление (не принимая во внимание персональные структуры — монашеские ордена, персональные прелатуры, ординариаты для военных и др.). Соблюдается правило, известное еще в древней Церкви, которое запрещает епископу вмешиваться во внутренние дела другой епархии. Поскольку Католическая Церковь — Вселенская, ей вверена вселенская миссия, истоки которой восходят к словам Воскресшего Господа: «Итак, идите, научите все народы» (Мф 28,19). Это, безусловно, ни в коей мере не предполагает раздел мира на «канонические территории».
Однако Православная Церковь также определяет себя как единую, святую, вселенскую и апостольскую. На Юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ, проходившем в Москве с 13 по 16 августа 2000 г., был принят документ «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», в котором подчеркивается, что вселенский характер Церкви не зависит от расовых, языковых и социальных различий (п. I.4). Очень важно, что далее в нем отмечается разделение Вселенской Церкви на поместные (п. I.7). В рамках католической экклезиологии последнее утверждение имеет иной смысл. Действительно, Вселенская Церковь «существует в и из поместных Церквей» (ср. «Lumen gentium», 23). Однако православные Церкви более широко трактуют это утверждение. В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятых на том же Соборе в 2000 г., трактовка понятия «поместная Церковь» сводится к понятию «национальная автокефальная Церковь» (п. II.2). Национальные автокефальные Церкви обладают определенной территорией, вписываемой в границы того или иного народа; она нередко оказывается объектом для спора, главным образом, вследствие политических переворотов.
Сила концепции — привязка к определенному народу и культурной традиции. Однако — и это признают многие православные богословы — в ней сокрыта и слабая сторона православия, что нередко приводит к конфликтам между поместными Церквами. Несмотря на охлаждение отношений, которое порой приводит к обмену довольно резкими заявлениями, православные автокефальные Церкви связаны друг с другом узами духовного и сакраментального общения. Поэтому автокефальная Церковь не чувствует необходимости развивать деятельность на территории другой Церкви или устанавливать там иерархию. Автокефальные Церкви должны уважать территориальную целостность друг друга. В этом смысле, применительно к православным Церквам, и находит выражение принцип древней Церкви согласно которому в городе может быть только один епископ.
Таким образом, принцип канонической территории справедлив для православных Церквей, поскольку между ними существует вся полнота общения. Однако его нельзя применять к отношениям православных Церквей с иными Церквами, с которыми не существует полного общения. Речь идет не только о Католической Церкви, но и о Древних Восточных Церквах. Поэтому в Иерусалиме и Константинополе присутствует не только греко-православный Патриарх, но и армянский и латинский (т. е. католический) Патриархи; в пределах Александрийского Патриархата, кроме греко-православного Патриарха, есть также коптский Патриарх-Папа и армянский архиепископ (нельзя забывать также о копто-католическом Патриархе); в Антиохии, помимо греко-православного Патриархата, установлены Патриархат Сирийской Православной Церкви, а также Мелькитский и Маронитский Патриархаты. В условиях диаспоры структуры Православных и Древних Восточных Церквей нередко сосуществуют, при этом отсутствует какая бы то ни была координация действий. Православные Церкви до сих пор не смогли разрешить эту проблему, изучение которой давно было включено в повестку дня планируемого Всеправославного Собора.
На латинском Западе, который, безусловно, не относится к «канонической территории» РПЦ, были созданы не только структуры, напоминающие церковные Администратуры, но полноценные канонические православные епархии. Например, существует православный архиепископ Берлинский и Германский, епископ Венский и Будапештский, епископ Брюссельский и Бельгийский.
В России задолго до революции 1917 г. существовала Могилевская католическая архиепархия, с инициативой создания которой, кстати, выступил не Рим. Она была создана в 1773 г. по указу императрицы Екатерины II без предварительного согласования со Святейшим Престолом. В 1782 г. Могилевская архиепархия получила статус митрополии, охватывающей территорию всей России. Затем последовало создание Тираспольской и Владивостокской епархий, позже возник Апостольский Викариат Сибири.
Сегодня невозможно просто вернуться к структурам, существовавшим до революции. Требования к пастырской работе претерпели радикальные изменения после Октябрьской революции 1917 г. и Второй мировой войны, т. к. на них сказалось влияние политических ссылок эпохи сталинизма. В настоящее время на всей территории России проживают католики, у которых есть российское гражданство. Католики-россияне имеют право на полноценное пастырское окормление и не должны пребывать в неравном положении по сравнению с православными. У Католической Церкви есть не только право, но и обязанность идти навстречу новым пастырским потребностям, создавая нормальные церковные структуры на территории Российской Федерации.
Стараясь не задеть, насколько это было возможно, чувства православных, Святейший Престол воспользовался своим правом и исполнил свой долг; возводя Апостольские администратуры в статус епархий, он действовал очень тактично. Намеренно не была создана Московская архиепархия — структура, параллельная Московскому Патриархату или заменяющая его, как было неверно истолковано Москвой. Напротив, была создана «архиепархия Божией Матери в Москве». Т. е. титул архиепархии связан не с городом, а с кафедральным собором (это справедливо и для епархий в Саратове, в Новосибирске и в Иркутске) [здесь мы сохраняем дословный авторский текст, несмотря на некоторую неточность, допущенную в оригинале — прим. пер.]. Тем самым был соблюден принцип древней Церкви («один город — один епископ») — насколько это вообще возможно в условиях разделения.
В сожалению, диктуемое необходимостью существование параллельных канонических структур в лоне православного мира (это справедливо и для РПЦ) — не малоизвестный факт и не новшество, а отражение практики, которой уже не одно столетие следуют все Церкви. Разрешить эту проблему можно только в рамках экуменизма, т. е. стремясь достигнуть полного единства Церквей. Поэтому нельзя осуждать т. н. параллельные структуры, существование которых оправдывается разделением Церквей, отказываясь в то же время от экуменического диалога.
Что такое прозелитизм?
Однако верное толкование принципа канонической территории не оправдывает резкую реакцию Москвы. Она объясняется, прежде всего, другим толкованием названного принципа, который рассматривается в русле национальных Церквей. Чтобы лучше понять это, необходимо помнить, что в социальной доктрине РПЦ, которая цитируется выше, слово «нация» понимается двояко: как этническая общность и как совокупность граждан определенного государства (п. II.1). В настоящее время РПЦ признает отделение (но не разделение) Церкви от государства (п. III.3) и решительно защищает свою свободу от посягательств со стороны государства (п. III.5). Поэтому в толковании термина «каноническая территория» в русле национальных Церквей сказано не о государственной Церкви (как это было принято раньше), а о Церкви, которая отождествляет себя с гражданами государства и, еще в большей мере, с этническим фактором культурной традиции, носящей на себе отпечаток русского православия, который — как показывают украинские события — превосходит государственные границы современной Российской Федерации.
По этой теории, не только все жители России, но и те, кто проживают «в ареале распространения» русской культуры, рассматриваются как паства РПЦ. Это относится и к неверующим (либо не практикующим христианам), проживающим в современной России, испытавшей на себе 70 лет диктатуры, пропаганды и атеистического коммунистического воспитания. Поэтому обращение русского в католичество считается предательством. В последнее время заметно стремление РПЦ вернуться к традициям славянофильства, о чем свидетельствуют постоянные апелляции к Достоевскому, а не, скажем, к Владимиру Соловьеву, пионеру экуменизма. Тенденции патриотического свойства нередко связаны с шовинизмом, довольно распространенным в современном российском обществе. Это проявляется во враждебном отношении ко всему западному или римско-католическому. Не случайно Патриарх Алексий II, выступая 13 декабря 2001 г. на открытии VI Всемирного русского народного Собора, заявил о том, что русскому православию присущ глубоко национальный характер. Отзвук его слов нередко звучал в выступлениях ряда первоиерархов во время откровенно антизападной полемики, порой довольно вульгарной. Это, в конечном итоге, полностью противоречит принципам, сформулированным на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 г. (ср. п. II.4).
Такое понимание термина «каноническая территория» значительно уменьшает пространство пастырской деятельности Католической Церкви, а также других Церквей и церковных общин. РПЦ не считает Католическую Церковь в России своей собеседницей, Церковью-сестрой. С православной точки зрения, Католическая Церковь может осуществлять пастырскую деятельность лишь по отношению к тем, кто, по традиции исповедует католичество. Однако подобное отношение — не принимая во внимание богословские основания — неприемлемо в сегодняшней ситуации. В действительности, католики, проживающие в России, хотя и не являются русскими, тем не менее, крепко срослись с русской культурой и говорят на русском языке. Поэтому Католическая Церковь в современной России — это не Церковь иностранцев, как пытаются доказать в Москве. Ее чада — в полной мере граждане России, как следует из Конституции Российской Федерации. Привилегии, дарованные РПЦ по закону о свободе совести от 1997 г., и дискриминация, которой подвергаются Католическая Церковь, а также другие Церкви и церковные общины, с точки зрения истории представляют собой анахронизм, это — серьезная проблема для конституционного законодательства страны.
Лишь исходя из этой ситуации можно корректно объяснить смысл обвинений в прозелитизме. Эти обвинения, по сути, запрещают «переманивать верующих» при помощи методов, несовместимых с Евангелием и свободой человека (к этому можно отнести деньги и иные материальные блага). И речь идет даже не о том, что Католическая Церковь не может одобрять прозелитизм, цель которого — «переманивание» или насильственное обращение православных, иначе говоря, похищение овец из православной паствы. Под прозелитизмом также понимается любая евангелизаторская деятельность, обращенная — прямо или опосредованно — к неверующим, живущим в современной России, а также любая форма пастырского попечения, которая чем-либо привлекает неверующих, либо может показаться привлекательной.
Православная Церковь признает свою пастырскую и евангелизаторскую слабость и поэтому опасается католичества, которое, несмотря на свою малочисленность, действует более эффективно в сфере пастырского попечения. Она защищает свою традиционную культурную среду и стремится воспрепятствовать тому, чтобы Католическая Церковь, рассматриваемая как Церковь иностранцев, стала более многочисленной и укрепила свое влияние на культуру и религиозную сферу.
Однако не только в России прозелитизм серьезно мешает развитию экуменического диалога. С подобными трудностями столкнулась Католическая Церковь в Латинской Америке, где оживилась довольно агрессивная миссионерская деятельность различных сект. Эта тематика рассматривается в различных документах по экуменизму. В них содержатся разъяснения, которые могли бы оказаться полезными для разрешения российских проблем.
В отличие от новых религиозных движений, все т. н. исторические Церкви единодушно отвергают прозелитизм в подлинном значении этого слова. Все согласны с тем, что нельзя трудиться на благо Евангелия, используя недостойные методы. Кроме того, подчеркивается, что в отношениях между Церквами не должно быть места «переманиванию» паствы. Поскольку Католическая Церковь признает Православные Церкви истинными, а таинства этих Церквей подлинными и, следовательно, действенными средствами спасения верующих, она далека от того, чтобы заниматься миссионерством среди православных. Об этом часто говорил митрополит Андрей Шептицкий (1865-1944), который подал верующим Украинской Греко-Католической Церкви пример для подражания.
Безусловно, некоторые католики чересчур ревностны, однако подобных людей хватает и в других Церквах, в том числе и в Православной. Стремясь, насколько это возможно, пресечь подобное поведение, католические епископы неоднократно предлагали иерархам РПЦ сообщать им о конкретных случаях, которые, с их точки зрения, можно считать незаконными, при условии, что обвинения в прозелитизме должны основываться не на рассуждениях общего порядка, а на достоверных фактах. Однако ответа так и не последовало. А ведь если бы все так и было, большую часть вопросов можно было бы, безусловно, прояснить благодаря диалогу. В свое время Антиохийский Патриархат именно таким образом с помощью двусторонних переговоров смог уладить проблемы.
При желании, можно было бы найти пути сохранения и культурной самобытности России, сформировавшейся в рамках православной традиции. Не нужно искать в «политике» и «стратегии» Католической Церкви злоупотребления сегодняшней слабостью православных Церквей и стремление превратить Россию в католическую страну. У нас нет условий для этого, даже если бы мы очень захотели. С другой стороны, мы к этому совершенно не стремимся. Напротив, мы хотим помочь Православной Церкви лучше и более эффективно исполнять возложенное на нее миссионерское и пастырское служение.
Подтверждением этому служит материальная помощь, поступавшая на протяжении многих лет от церковных благотворительных организаций («Помощь Церкви в беде», «Реновабис» и др.), а также поддержка, оказываемая многими епархиями и различными католическими структурами, например, развитие богословских школ РПЦ, выделение стипендий православным пастырям, которых епископы направили учиться на Западе. Помощь и сотрудничество в этом направлении могли бы еще больше расширяться. Однако, поскольку РПЦ отказалась от диалога, более невозможно развивать дальнейшую помощь и сотрудничество, которого она сама так жаждет.
Разорвав диалог, РПЦ навредила прежде всего сама себе и своим, подлинным интересам. Тем самым она пошла навстречу не умеренному крылу, а экстремистам и фанатикам, придав силы тому, чего она сама опасается и с чем пытается бороться.
Остается еще одна важная проблема: личное обращение. Речь идет — редко — о православных или — что случается гораздо чаще — о неверующих, которых привлекает католичество, и которые после зрелого размышления, спонтанно или по зову совести принимают решение войти в лоно Католической Церкви. Подобные личные обращения — не цель экуменического движения, стремящегося, напротив, к достижению полного единства Церквей; тем не менее, они не противоречат экуменизму (ср. Декрет об экуменизме «Unitatis redintegratio», 4). Ни одна Церковь не может исключать возможности личного обращения человека и не может препятствовать тем, кто по искреннему убеждению желает присоединиться к ее пастве, т. к. это противоречит вселенской миссии Церкви. С другой стороны, точно так же ведут себя православные епархии на Западе, принимая каждого обращенного.
Если РПЦ, обвиняя католиков в прозелитизме, подразумевает и личное обращение — случаи которого редки, но значительны — она не только живет по двойному стандарту, но также пытается лишить Католическую Церковь в России тех черт, которые составляют самую суть Церкви. Это неприемлемо с богословской точки зрения. II Ватиканский Собор постановил: «Странствующая Церковь по природе своей является миссионерской» (Декрет о миссионерской деятельности Церкви «Ad gentes», 2). Отталкиваясь от этого утверждения, Папа Павел VI видел в евангелизации подлинную сущность Церкви (Апостольское обращение «Evangelii nuntiandi», 1975. П. 14). Папа Иоанн Павел II решительно настаивал на исполнении миссионерского призвания в энциклике «Redemptoris missio» (1990).
В то же время, большинство Церквей смогли договориться друг с другом о том, как должны вести себя обе стороны в случае с личным обращением человека. Подобное возможно и в России. Однако Католическая Церковь не может допустить непризнания миссионерского измерения своей природы во имя излишне широкой трактовки термина «прозелитизм». То, что РПЦ отождествляет себя с определенной этнокультурой, а именно это угадывается за обвинениями в прозелитизме, который трактуется чрезмерно широко, в итоге наводит на мысль, что мы имеем дело с экклезиологической ересью. Ее можно считать следствием секуляризации Церкви, приведшей РПЦ к глубокому духовному кризису.
Религиозная свобода как центральная проблема
Вопрос об обращении человека выдвигает на первый план фундаментальную проблему свободы совести. Это связано с основополагающим правом, которое запрещает насильственно привлекать человека к какому-либо вероисповеданию или религиозной практике и оставляет за ним возможность свободного выбирать религию, а также публично исповедовать свою веру. По сути, конфликт Москвы с Римом проистекает из критики РПЦ прав человека, главным образом, права на свободу совести и вероисповедание (п. III. 6).
Католическая Церковь в свое время немало потрудилась, прежде чем признала право на свободу религии. Справедливо, что еще Отцы Церкви учили, а мученики первых веков свидетельствовали своей кровью, что вера по своей природе — свободный выбор. Тем не менее, свобода совести довольно быстро была ограничена после переворота императора Константина и после того, как император Феодосий (379-395) провозгласил христианство государственной религией. Господствовала терпимость, а не свобода вероисповедания. Более того, Католическая Церковь не могла согласиться с либеральной трактовкой свободы религиозного выбора, которую защищали деятели эпохи Просвещения. Церковь настаивала, что лишь истина, а не заблуждение, имеет право на существование, и тем самым отрицала либеральную концепцию свободы совести и вероисповедания.
Лишь II Ватиканский Собор, после долгого и напряженного обсуждения, произвел переворот, приняв Декларацию «Dignitatis humanae». Кардинал Кароль Войтыла, в то время архиепископ Кракова, выступил в зале заседания с памятной речью, в которой настаивал на том, что истина и свобода неразрывно связаны друг с другом. Действительно, истину возможно постичь и принять лишь в свободе, и наоборот, свобода обретает свою полноту не в пустом выборе, а в стремлении к истине. Отталкиваясь от взаимосвязи истины и свободы, Католическая Церковь благодаря Собору вступила на путь, который привел ее к освобождению от наследия эпохи императора Константина, и в то же время не дал ей пасть жертвой модернистской либеральной концепции. Она обрела свое место в современном плюралистичном и либеральном мире, не подстраиваясь, а конструктивно противопоставляя себя ему и индивидуалистской концепции свободы.
РПЦ уже более десяти лет, после долгого периода коммунистических репрессий, стоит напротив современного плюралистичного мира. Понятно, что она до сих пор находится в поиске своей ниши. Это требует терпения с нашей стороны. РПЦ все еще остается закрытой и полагает, что свобода вероисповедания — всего лишь проявление либерального индивидуализма, господствующего на Западе. Вовлечение в социальные и культурные аспекты жизни общества для нее предпочтительнее, чем уважение свободы человека, особенно в том, что касается религиозной практики.
Тем самым становятся очевидными глубинные богословские аспекты, скрывающиеся за дискуссиями о принципе канонической территории и обвинениями в прозелитизме. РПЦ приводит в свое оправдание идеологические аргументы; она защищает не только то, чего больше не существует, но связь Церкви с народом и культурой, которая — с точки зрения богословия — сомнительна. РПЦ стремится закрепить свою гегемонию в ущерб не только Католической Церкви, но и свободе личности.
До тех пор, пока РПЦ будет привязана к своим идеологическим построениям, она не сможет начать конструктивный диалог с современным обществом и Католической Церковью. Безусловно, ее позиции присуща своя внутренняя логика, однако она не способна принять будущее. Вместо того, чтобы приостанавливать отношения с Католической Церковью, было бы намного лучше возобновить диалог и выйти из тупика, чтобы занять, не отказываясь от конструктивной критики, свое место в современном мире и, прежде всего, в объединенной Европе. Католическая Церковь к этому диалогу готова и открыта для сотрудничества.
Кардинал Вальтер Каспер,
председатель Папского Совета по содействию христианскому единству
Опубликовано в газете «СВЕТ ЕВАНГЕЛИЯ», № 14 (363), 31 марта 2002 г.
Обращение к российским и международным правозащитным организациям, ко всем людям доброй воли
Как гражданин России и председатель Конференции католических епископов, свидетельствуя об ущемлении прав Католической Церкви в нашей стране, после неоднократных обращений к различным органам власти я взываю о помощи к людям, для которых права и свободы личности всегда были и остаются основополагающими ценностями и которые неустанно отстаивают их в России и за границей.
На наших глазах вновь разыгрывается драма Католической Церкви в России, которая, перенеся жесточайшие преследования в ХХ в., будучи почти повсеместно уничтоженной, после десятилетия трудного становления подвергается новым испытаниям.
В последнее время в стране развернута широкомасштабная антикатолическая кампания: митинги и пикеты, запреты на строительство храмов, акты вандализма и осквернения культовых зданий, формирование мифологизированного образа «католика-врага» и т. д. Испытания, выпавшие на их долю, российские католики переносят с молитвой и христианским смирением.
Однако в последние месяцы началась систематическая высылка из страны священников-иностранцев. Это делается демонстративно, сопровождается грубостью и оскорблениями при полном отсутствии объяснений причин высылки.
За последние месяцы было отказано во въезде в Россию прослужившим здесь многие годы ординарию епархии св. Иосифа в Иркутске епископу Ежи Мазуру, настоятелю прихода во Владимире о. Стефано Каприо, настоятелю прихода в Ярославле о. Станиславу Крайняку, сахалинскому священнику о. Ярославу Вишневскому и, наконец, 10 сентября 2002 г. — настоятелю прихода в Ростове-на-Дону о. Эдварду Мацкевичу. Два года назад было отказано в визе генеральному секретарю Конференции католических епископов России о. Станиславу Опеле.
Невольно напрашивается вопрос: «Кто следующий?»
Таким образом, суровая реальность фактически опрокидывает нас во времена прежнего режима, когда российские католики оставались без пастырей и без нормального духовного окормления. Сегодня люди старшего поколения вспоминают, что они были крещены и обвенчаны в западных регионах Украины и Белоруссии, в Литве или Латвии, где еще теплилась католическая жизнь и куда можно было приехать хотя бы раз в год, чтобы исповедаться, участвовать в богослужениях и причаститься. Теперь люди вновь боятся, что им будет не суждено принять таинства перед смертью и быть погребенными в соответствии с традицией Католической Церкви, потому что в любой момент их священника могут изгнать из России без объяснения причин.
Можно ли назвать этот процесс заботой государства о своих гражданах? Ведь признаком демократии является забота государства о всех россиянах без исключения, обеспечение материальных и духовных нужд всех граждан. Однако на практике получается, что католики в России являются людьми второго сорта, так как им отказывают в праве иметь достаточное число пастырей. На самом деле основной жертвой преследований являются не высланные священники и епископ, а их паства — российские граждане, которым Конституция гарантирует равную с последователями других религий свободу вероисповедания.
На все наши обращения к государственным властям Российской Федерации с просьбой объяснить причину отказа во въезде не было получено ясного ответа. Как гражданин Российской Федерации я ратую за соблюдение ее законов. Католическая Церковь в России — это Церковь россиян и она содействует построению правового демократического государства.
Религиозные организации, согласно российскому законодательству и своим уставам, имеют право приглашать священников из других стран. В связи с этим я хочу напомнить, что в течение 80 лет, во времена преследований, Католическая Церковь в России не имела возможности готовить пастырей, поскольку все семинарии были закрыты. Запрещение въезда в Россию иностранным священникам без объяснения причин вызывает серьезную тревогу и озабоченность. Под сомнение ставится гарантируемая Конституцией свобода вероисповедания и равенство всех религий перед законом.
Создавшаяся ситуация вызывает много кривотолков и подозрений, она не способствует ни консолидации общества, ни развитию межхристианского и межрелигиозного диалога.
Уважаемые правозащитники и все люди доброй воли!
В связи с происходящим, я обращаюсь к вам с призывом:
— Сделайте все возможное, чтобы остановить ущемление религиозных свобод и прав личности!
— Не допустите, чтобы возрождение Католической Церкви в России было заморожено, а верующие лишены нормального пастырского окормления!
— Проявите солидарность и не дайте свершиться новой трагедии в России!
— Не допустите, чтобы в стране, пережившей Голгофу ХХ в., вновь попиралась свобода совести!
Сегодня ущемляются права католиков. Завтра жертвой может стать каждый…
Архиепископ Тадеуш Кондрусевич,
митрополит в Москве,
председатель Конференции католических епископов России.
Сочи, 12 сентября 2002 г.
Точка зрения редакции не обязательно совпадает с точкой зрения авторов.
При полном или частичном воспроизведении материалов сайта гиперссылка на SKGNEWS.COM обязательна.
В отличие от официальных католических СМИ, наш сайт не получает никакого финансирования. Если вы считаете наши материалы полезными, вы можете поддержать этот проект.